La Práctica del Oficio y el Arte Alrededor de un Fuego: Everyday Sacred Hearth and Home Witchcraft & The Sagewordsmith Soul and the Art of Storytelling

🌎 The Kapha Dosha 💧

He estado fuera, aprovechando el movimiento de vallas que hubo ayer para hacer un buen montón de desecho vegetal con los guantes, que en otro momento próximamente meteré en una saca que montaré.

Ahora ya me visto, ¡y me voy! volveré a la tarde. Por cierto, hace viento, y me he dado cuenta de que lo que me gusta a mí en verdad no es el viento (frío), sino el Agua en su forma gaseosa que se carga en el ambiente cuando se avecina tormenta! Nací en Primavera (Luna Llena en Libra o Luna Rosa, que en los antiguos calendarios lunares, de 13 lunas, diosas y matriarcado, marcaba el comienzo de la nueva estación, regido por el planeta Venus y gobernado por Perséfone, también conocida como Artemisa, Astarte, Istar, Afrodita), soy Kapha, estoy hecha de agua y de tierra. El 'viento' no me va bien, es lo que significa en la antigua sabiduría, y no al revés, como se interpreta recientemente. Las constituciones Kapha se desequilibran en ambientes fríos y húmedos, contrario también a la creencia de que son sus entornos favoritos. Elemento, madera. Colores de la Madera: verde azulado (Agua) y rosa, violetalila, malva, púrpura, morado, berenjena, granate (colores que simbolizan la sangre, sangre del corazón de la madre tierra) (piedras de sangre) (Tierra) (el rojo es un color de fuego, piensa en los tonos del sol, oro, amarillo, anaranjado, bermellón, cobre, rojo sangre).

El principio de Kapha (कफ) se puede traducir como agua biológica. Este principio corporal está formado por los dos elementos Tierra y Agua en nuestro cuerpos, y gobierna la fuerza de la vida, el vigor, la estabilidad, la fluidez, la nutrición, y la resistencia natural de los tejidos. Lubrica las articulaciones, humecta la piel, llena de energía el corazón y los pulmones, ayuda en la curación de heridas, y llena espacios en el cuerpos. Es esta agua biológica la que integra, conecta, mezcla las cosas, y las mantiene unidas,"that which holds things together". Kapha es el principio del agua que se relaciona con las mucosas, la lubricación y el transporte de nutrientes al sistema arterial. La función principal de Kapha es la protección (la de Vata es el movimiento, y la de Pitta, el metabolismo). Y el Amor es una de sus características predominantes. #lovewarriors #spiritualwarrior


Some systems, like Traditional Chinese Medicine (TCM), however, employ five elements: Metal, Wood, Fire, Water and Earth. Metal corresponds to Ether (Akasha) of the Ayurvedic elements and Wood to Air (Vayu) in the Ayurvedic system, just as Vata, Pitta and Kapha connect at a more cosmic level in their forms as Prana (life-force), Tejas (radiance and light) and Ojas (vitality) to the TCM concepts of Qi (Vata / Prana), Yang (Pitta / Tejas)  and Yin (Kapha / Ojas) respectively.

According to David Frawley’s book, Yoga and Ayurveda, David Frawley –
“These three forces (ojas, tejas and prana) are interrelated. Prana and tejas are rooted in ojas and can be regarded as aspects of ojas. Tejas is the heat and light energy of ojas that has an oily quality and, like ghee can sustain a flame. Prana is the energy and strength that comes from ojas after it has been kindled into tejas. Ojas proper is the potential, the stamina of the mind and nervous system for holding tejas and prana. Ojas has the capacity to turn into tejas (heat), which has the capacity to turn into prana (electricity).” https://yachnayoga.wordpress.com/yoga-asans/ojas-tejas-and-prana/


What is Tejas?
Tejas is responsible for inner radiance, glow or aura, luster in one’s eyes, clarity, fearlessness, courage, intelligence, and understanding and comprehension at the cellular level.  It is the subtle and positive essence or counterpart of pitta or fire element in the body and is responsible for the digestion and metabolism of everything we take in. Tejas can be compared to hormones and amino acids that regulate cellular metabolism.
Hence tejas is needed for metabolism.  If tejas in a person is too high it burns out the ojas (just as fire evaporates water), as in the case with multiple sclerosis. The myelin sheaths which are composed of ojas (water element) are burned by high tejas (fire element).
Negative thinking damages ojas, tejas, prana, immune system, the spleen, the function of the lymphatic system.  The thymus gland is located very close to the heart which is the seat of emotions.  Hence any negative emotional disturbance will affect the thymus. Gently tapping the sternum stimulates the thymus gland which in turn stimulates the immune system.
Tejas gets diminished by:
  • Excessive talking
  • Psychological /emotional imbalances
  • Negative thinking
For a healthy balance of tejas one should:
  • Enforce positive thinking. Positive thinking strengthens ojas, tejas and prana and the thymus gland, which is responsible for a healthy  immune system and good health.
  • Meditate
  • Chant mantras
  • Try sitting in the meditation position, in a lotus pose as that helps open up the heart chakra, calms the breath and balances ojas, tejas and prana.
  • Practice awareness in thought, words and action
  • Avoid gossip, excessive talking, negative talk etc.
For a depleted tejas one should consume:
  • 1 pinch of trikatu which is -ginger, black pepper, piper longum with 1 tsp of honey 15 minutes before eating a meal as it kindles the agni (metabolism/digestive fire).
  • Chewing a small piece of ginger with some lemon juice and salt sprinkled on it can help build tejas.
  • Bitter ghee is good for increasing tejas without increasing pitta.1 tsp morning and evening on an empty stomach with ½ cup warm water.

NOTE: People who suffer from excessive pitta or heat in the body should not consume the above.  Excessive pitta is marked by heat in the body, inflammation, boils, acne, ulcers, heartburn, indigestion, and negative emotions like anger, jealousy, anxiety, aggression, impatience, hate etc.  Instead one should avoid consuming foods that are inherently and temperature hot as they further aggravate pitta.  Hence avoid spicy, pungent foods, peppers, garlic, onions, sesame, coffee, tea etc.  Consuming foods and herbs that are cooling and sweet (not sugary, but inherently sweet like rice, wheat etc), will help bring pitta back to a healthy balance. Chewing on fennel seeds, cardamoms, etc sipping warm herbal teas helps calm pitta.

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